#BLACK #FRIDAY #EN #NIET #WINKEL #DAG #VANUIT #RABBINAAL #PERSPECTIEF: #ETHISCHE #OVERWEGING

 #Door: #Rabbijn #Simon #Bornstein®

Black Friday, dit jaar op 28 november 2025, staat symbool voor een intensivering van consumentengedrag waarbij winkels met grote kortingen consumenten aanzetten tot massale aankopen.

Deze dag markeert voor de meeste medeburgers in de maatschappij buiten de Joodse gemeenschappen het begin van het Kerst en of Channoekah inkoopseizoen en is geworteld in Amerikaanse (en Canadese) tradities welke van oorsprong terug gaan tot op de tijden waarin slavernij en de handel in mensen usance was, maar heeft in de laatse decennia wereldwijd veel navolging gekregen.

Tegelijkertijd bestaat sindsdien sinds 1992, geïnitieerd door de Canadees Ted Dave, de Niet Winkel Dag (Buy Nothing Day), waarop wereldwijd aandacht wordt gevraagd voor de negatieve gevolgen van onverantwoorde consumptie.

Deze dag roept mensen op tot bezinning en een dag niets te kopen uit protest tegen de "meer-meer-meer" mentaliteit en de uitputting van natuurlijke hulpbronnen die daarmee samenhangt.

De Niet Winkel Dag heeft sinds 1995 ook in Nederland aan betekenis gewonnen en benadrukt de ongelijkheid in rijkdom en het milieuprobleem door overconsumptie.

Rabbijnse literatuur over zorg voor de aarde en consumptie

De rabbijnse traditie benadrukt sinds Oudheid de verantwoordelijkheid van de mens als rentmeester van de aarde. Dit is in de Halacha verankerd, onder andere in het principe van "Baäl Tasjchiet" (בל תשחית), letterlijk "Gij zult niet verspillen/verwoesten", gebaseerd op Dewariem 20:19-20.

Dit verbod beschermt tegen onnodige vernietiging van natuur en goederen, en wordt gezien als een fundamentele ethiek tegenover het milieu en consumptie. In het Misjneh Torah van de grote Hallachist Maimonides wordt dit als volgt geformuleerd:

"Het is verboden om bomen te kappen zonder noodzaak, of om nutteloze vernietiging aan te richten in de wereld" (Misjneh Torah, Melachiem 6:10).

Daarnaast is matiging in consumptie een belangrijk thema. De Misjna in Pirkei Awot (Spreuken der Vaderen) 1:15 leert: "Wees voorzichtig in het oordeel; bouw voorzichtigheid in je handel en wees matig in je consumptie."

Dit spreekt tegen de excessen van Black Friday, die juist moedigen tot overmatige aankopen, vaak zonder echte behoefte of duurzaam oogmerk.

Reflectie op de consumptiegekte versus duurzame zorg

Vanuit deze context roept de Niet Winkel Dag symbolisch op tot bewustwording van de schadelijke effecten van overconsumptie, terwijl Black Friday de economische belangen van verkoop door ondernemers maximaliseert.

Het rabbijnse principe van "Baäl Tasjchiet" en de oproep tot matigheid dagen ons uit om onze consumptie kritisch te evalueren en duurzaam te leven, met oog voor toekomstige generaties en de Schepping waarvoor wij verantwoordelijken zijn. Door als individu en gemeenschap bewuste keuzes te maken, kunnen we de aarde ontzien en een rechtvaardigere verdeling van middelen bevorderen.

Samenvattend dringt de rabbijnse traditie aan op het vermijden van verspilling en het koesteren van de aarde, waarden die haaks staan op de koopwoede van Black Friday maar aansluiten bij de geest van Niet Winkel Dag, die oproept tot reflectie en maatschappelijk bewust consumeren.

#DE #TORAH, #PAD #VAN #DE #GERECHIGHEID #DROOSJE VOOR #JONTEF #ATSMINI #ATSERET

 #DE #TORAH, #PAD #VAN #DE #GERECHIGHEID

#DROOSJE VOOR #JONTEF #ATSMINI #ATSERET

#Door: #Rabbijn #Simon #Bornstein®

Sjalom Chaweriem en Chawerot,

Op jontef Sjemini Atseret 2025, staan wij stil bij de diepe betekenis van deze feestdag, die vaak wordt beschouwd als de afsluiting van de herfstfeesten, maar tegelijkertijd een eigen, unieke identiteit bezit. Het is een dag die ons uitnodigt tot reflectie, dankbaarheid en een hernieuwde verbinding met de Eeuwige.

Hoewel het direct volgt op Soekot, is Sjemini Atseret niet slechts een verlengstuk daarvan, maar een op zichzelf staande viering, zoals de Talmoed ons leert: "Sjemini Atseret is een feest op zichzelf". De naam zelf, "achtste dag van de samenkomst", duidt op een speciale bijeenkomst, een intieme afsluiting na de zeven dagen van Soekot, waarin we in de soeka verbleven en de eenheid van het volk Israël vierden.

Sjemini Atseret markeert een moment van overgang en verdieping. Na de uitbundige vreugde van Soekot, waarin we de oogst vierden en onze afhankelijkheid van God's voorzienigheid erkenden, nodigt Sjemini Atseret ons uit voor een meer ingetogen, persoonlijke ontmoeting met de Schepper. Het is als een kind dat na een lang bezoek bij zijn ouders nog één dag langer mag blijven voor een intiem afscheid.

De Misjna in Rosj Hasjana 1:2 stelt dat op Sjemini Atseret de wereld wordt beoordeeld voor water, wat het belang van regen en vruchtbaarheid voor het komende jaar benadrukt. Dit aspect komt prominent naar voren in de gebeden van de dag, met name in het gebed om regen, Tefillat Gesjem, dat wordt uitgesproken tijdens de moesaf-dienst.

Dit gebed is niet alleen een smeekbede voor fysieke overleving, maar symboliseert ook onze spirituele dorst naar goddelijke zegeningen en inspiratie. De regen, in de Joodse traditie, is niet alleen een fysieke noodzaak, maar ook een metafoor voor Tora en goddelijke wijsheid.

De vreugde van Sjemini Atseret wordt verder verdiept door de viering van Simchat Tora, die in Israël samenvalt met Sjemini Atseret en in de diaspora op de tweede dag van Sjemini Atseret wordt gevierd. Op Simchat Torah voltooien we de jaarlijkse cyclus van het lezen van de Tora en beginnen we onmiddellijk opnieuw met Bereisjiet. Dit symboliseert de oneindige aard van de Torah en onze voortdurende verbinding ermee. De hakafot, de processies met de Torahrollen, en de uitbundige dansen drukken onze liefde en vreugde uit voor de goddelijke openbaring.

Het is een herbevestiging van ons verbond met God en onze toewijding aan Zijn geboden mitswot. De Talmoed in Chagiga 12b beschrijft de Torah als "water", wat de verbinding tussen de regen op Sjemini Atseret en de Torah op Simchat Torah verder versterkt volgens de Talmoed in Chagiga 12b.

Moge Sjemini Atseret ons allen inspireren tot diepere reflectie, oprechte dankbaarheid en een hernieuwde toewijding aan de Torah en de Mitzwot. Moge Hasjem ons zegenen met overvloedige regen, zowel fysiek als spiritueel, en ons leiden op het pad van gerechtigheid en vrede.

Chag sameach en ameen.

#VERHEUG JE OVER DE #TORAH – #ONZE #LEVENSBOOM! #DROOSJE VOOR #SIMCHAT #TORAH 2025.

#VERHEUG JE OVER DE #TORAH –
#ONZE #LEVENSBOOM!
#DROOSJE VOOR #SIMCHAT #TORAH 2025.

#Door: #Rabbijn #Simon #Bornstein®

Sjalom Chaweriem en Chawerot,

Vandaag, op deze vreugdevolle Simchat Torah 2025, staan wij aan de vooravond van een nieuwe jaarlijkse cyclus van Torah-lezing. Het is een moment van voltooiing en tegelijkertijd van een nieuw begin, een viering van de eeuwige band tussen Am Jisrael en Torat Jisrael.

De Torah, onze levensboom, is niet slechts een verzameling wetten en verhalen, maar de blauwdruk van de schepping, de adem van Hasjem Zelf, die ons leven richting en betekenis geeft.

De vreugde van Simchat Torah is diep geworteld in de erkenning van de Torah als een onuitputtelijke bron van wijsheid en inspiratie. De Talmoed leert ons:

"הפוך בה והפוך בה, דכולא בה" –
"Keer haar om en keer haar om, want alles is erin"
(Pirkei Avot 5:22).

Deze uitspraak, toegeschreven aan Ben Bag Bag, benadrukt de oneindige diepte van de Torah. Elke keer dat we haar bestuderen, ontdekken we nieuwe lagen van betekenis, nieuwe inzichten die relevant zijn voor ons leven, ongeacht de tijd of de omstandigheden. De Torah is niet statisch; zij is dynamisch en spreekt tot elke generatie op haar eigen manier.

De vreugde die wij ervaren op Simchat Torah is niet alleen intellectueel, maar daarnaast ook emotioneel en spiritueel. Het is een vreugde die voortkomt uit de wetenschap dat wij, als Joods volk, bevoorrecht zijn met deze Goddelijke Openbaring.

De profeet Jesaja zegt:
"שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ בַּה' תָּגֵל נַפְשִׁי בֵּאלֹהַי כִּי הִלְבִּישַׁנִי בִּגְדֵי יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה יְעָטָנִי" –
"Ik zal mij zeer verheugen in de Eeuwige, mijn ziel zal jubelen in mijn God, want Hij heeft mij bekleed met klederen van heil, met een mantel van gerechtigheid heeft Hij mij omhuld"

(Jesaja 61:10).


Deze vreugde is een weerspiegeling van onze dankbaarheid voor de Torah, die ons bekleedt met gerechtigheid en ons leidt op het pad van het goede.

De Halacha, de Joodse wet, schrijft specifieke gebruiken voor op Simchat Torah die deze vreugde tot uitdrukking brengen. Het dansen met de Torah-rollen, de hakafot, is een centraal onderdeel van de viering.

De Sjoelchan Aroech, Orach Chajiem 669:1, stelt:
"מנהג פשוט לרקוד ולשמוח בשמחת תורה" –
"Het is een wijdverbreide gewoonte om te dansen en zich te verheugen op Simchat Torah".

Deze fysieke uiting van vreugde symboliseert onze innige verbondenheid met de Torah. Het is niet alleen een intellectuele studie, maar een levende, ademende relatie die ons hele wezen omvat.

Een ander belangrijk aspect van Simchat Torah is de voltooiing van de jaarlijkse cyclus van Torah-lezing en de onmiddellijke herstart ervan. We lezen het laatste gedeelte van Dewariem (Deuteronomium) en direct daarna het eerste gedeelte van Bereisjiet (Genesis). Dit symboliseert dat de Torah nooit eindigt; er is altijd meer te leren, meer te ontdekken.

Rabbi Akiva, een van de grootste Tannaïem, leerde:
"כל מי שאינו עוסק בתורה כאילו אינו עוסק בבריאת העולם" –
"Iedereen die zich niet met de Torah bezighoudt, is alsof hij zich niet met de Schepping van de wereld bezighoudt"
(Avot de Rabbi Nathan 23:1).

De Torah is de levensader van de wereld, en door haar te bestuderen, dragen wij bij aan het voortbestaan en de verheffing van de schepping.

De Midrasj Tanchoema, Parashat Bereisjiet 1, vertelt dat G’d de wereld schiep met de Torah als blauwdruk:
"היה הקב"ה מביט בתורה ובורא את העולם" –
"De Heilige, gezegend zij Hij, keek in de Torah en schiep de wereld".

Dit onderstreept de fundamentele rol van de Torah in het bestaan zelf. Zonder Torah zou de wereld geen doel, geen richting hebben. Het is de Torah die orde schept uit chaos, die betekenis geeft aan het leven.

Laten we tijdens deze veiring van Simchat Torah de vreugde van de Thora omarmen met heel ons hart, met heel onze nesjomme en met al onze kracht. Laten we dansen met de Siefrei Torah – Torah-rollen, niet alleen met onze voeten, maar ook met onze harten.

Laten we ons opnieuw verbinden met de tijdloze CHOCHME – wijsheid die zij ons biedt en ons voornemen om haar het komende jaar met nog meer ijver en toewijding te bestuderen. Moge de Torah ons Licht, ons Leidraad zijn op ons pad, onze Gids in het leven, en moge zij ons altijd vervullen met simcha – vreugde en louter brooches.

Goed Jontef - Chag Sameach!

---

#HET #RECHT #OP #EEN #SOLIDE #DAK #BOVEN #HET #HOOFD. #DROOSJE #VOOR #SOEKOT – #HET #LOOFHUTTENFEEST.

#HET #RECHT #OP #EEN #SOLIDE #DAK #BOVEN #HET #HOOFD.

#DROOSJE #VOOR #SOEKOT – #HET #LOOFHUTTENFEEST.

#Door: #Rabbijn #Simon #Bornstein®

Sjalom Chaweriem we Chawerot, Chag Sameach!

Tijdens dit Jom Tov Soekot, waarin wij de kwetsbaarheid van ons bestaan gedenken door te verblijven in een tijdelijke hut, de soekah, wil ik stilstaan bij een fundamenteel recht dat vaak over het hoofd wordt gezien: het recht op een solide dak boven het hoofd.

Dit recht is niet alleen een kwestie van materiële zekerheid, maar raakt aan de kern van menselijke waardigheid en welzijn, en vindt zijn weerklank in zowel seculiere wetgeving als in onze heilige teksten.

Het recht op huisvesting in Internationale verdragen en nationale wetgeving

Het recht op adequate huisvesting wordt breed erkend in internationale mensenrechteninstrumenten. Het meest prominente voorbeeld is artikel 11, lid 1, van het Internationaal Verdrag inzake Economische, Sociale en Culturele Rechten (IVESCR), dat stelt: "De Staten die partij zijn bij dit Verdrag erkennen het recht van een ieder op een adequate levensstandaard voor zichzelf en zijn gezin, met inbegrip van adequate voeding, kleding en huisvesting, en op voortdurende verbetering van zijn levensomstandigheden."

Dit verdrag, geratificeerd door vele landen, waaronder Nederland, legt een duidelijke verplichting op aan staten om dit recht te realiseren.

Het Comité voor Economische, Sociale en Culturele Rechten (CESCR), dat toeziet op de implementatie van het IVESCR, heeft in zijn Algemene Opmerking nr. 4 (1991) over het recht op adequate huisvesting verder uitgewerkt wat "adequate huisvesting" inhoudt.

Het omvat onder meer rechtszekerheid van bewoning, beschikbaarheid van voorzieningen, betaalbaarheid, bewoonbaarheid, toegankelijkheid, locatie en culturele adequaatheid.

Een "solide dak boven het hoofd" is hierin een impliciete, maar cruciale component van bewoonbaarheid en veiligheid.

In de Nederlandse context is het recht op huisvesting niet expliciet als een afdwingbaar grondrecht opgenomen in de Grondwet, maar het wordt wel indirect beschermd en bevorderd door diverse wetten en beleidsmaatregelen. Artikel 22, lid 2, van de Grondwet van het Koninkrijk der Nederlanden stelt: "Bevordering van voldoende woongelegenheid is voorwerp van zorg der overheid."


Gelet op de huidige woningnood, de schier eindeloze debatten en procedures inzake de stikstofregelgeving, etc. in ons land kan worden geteld dat de Nederlandse overheid haar wettelijke zorgplicht niet of nauwelijks naleeft. Dit kan wellicht worden gekwalificeerd als een onbehoorlijke vorm van openbaar bestuur.

Organisaties zoals de Vereniging Eigen Huis, de Woonbond en huurdersbelangenorganisaties stellen de problematieken van dakloze gezinnen en personen terecht geregeld aan de kaak.

Burgers – jong en oud – komen soms in uitzichtloze situaties terecht waardoor het mensenrecht op een fatsoenlijke woning en de mogelijkheid tot het vormen van een eigen gezinsleven al bedoeld in artikel 8 van het Europees Mensenrechtenverdrag – met voeten wordt getreden.

Hoewel dit een instructienorm is en geen direct afdwingbaar recht, vormt het de basis voor wetgeving zoals de Woningwet, die eisen stelt aan de kwaliteit en veiligheid van woningen.

De Woningwet en de daaruit voortvloeiende bouwbesluiten zorgen ervoor dat woningen moeten voldoen aan minimale eisen op het gebied van constructieve veiligheid, brandveiligheid en gezondheid, wat direct bijdraagt aan een "solide dak boven het hoofd".

Het recht op een solide dak in de Joodse bronnen

Ook in onze rijke Joodse traditie vinden we diepe wortels voor het belang van een veilige en stabiele woonomgeving. Hoewel de Torah niet expliciet spreekt over "het recht op huisvesting" in moderne zin, zijn er tal van geboden en principes die de zorg voor de kwetsbaren en het belang van een veilige leefomgeving benadrukken.

De Torah leert ons het belang van een veilige woonplek, zelfs in de context van de bouw van een huis. In Dewariem (Deuteronomium) 22:8 staat geschreven:

"כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ."
(Kie tievneh bajiet chadasj ve'asita ma'akeh le'gaggecha velo tasiem damiem be'veitecha ki jippol ha'nofel miemennoe.)
"Wanneer gij een nieuw huis bouwt, zult gij een borstwering maken voor uw dak, opdat gij geen bloedschuld op uw huis laadt, wanneer iemand daarvan valt."

Dit gebod van ma'akeh (borstwering) is niet alleen een praktische veiligheidsmaatregel, maar symboliseert een diepere zorg voor het welzijn van de bewoners en bezoekers. Het dak, de meest blootgestelde en tegelijkertijd beschermende deel van het huis, moet veilig zijn. Een solide dak is hierin een voorwaarde voor veiligheid.

De Talmoed breidt dit principe verder uit. De Misjna in Bava Kama 3:4 bespreekt de verantwoordelijkheid van de huiseigenaar voor schade die voortkomt uit gebreken aan zijn eigendom, inclusief een onveilig dak. Dit onderstreept de halachische verplichting om een veilige woonomgeving te garanderen.

De grote halachische autoriteiten hebben deze principes verder gecodificeerd. Rambam (Maimonides), in zijn Misjne Torah, Hilchot Rotseach oe'Shmirat Nefesj 11:1-2, stelt dat het gebod van ma'akeh niet alleen van toepassing is op daken, maar op elke gevaarlijke plek in huis, zoals een put of een trap.

Hij benadrukt dat men alle mogelijke gevaren moet verwijderen om levens te beschermen. Een instortend dak is ongetwijfeld een vorm van een levensgevaar.

De Sjoelchan Aroech, de standaardcode van de Joodse wet, herhaalt en versterkt deze verplichtingen. In Chosjen Misjpat 427:1 staat geschreven:
"חייב אדם להסיר כל מכשול מביתו, כגון בורות וסולמות רעועים, וכן גג שאינו יציב."
(Chayav adam lehasir kol michsjol miebeito, kegon borot vesoelamot re'oeim, vechen gag she'eino yatziv.)
"Een persoon is verplicht elk struikelblok uit zijn huis te verwijderen, zoals putten en wankele ladders, en evenzo een dak dat niet stabiel is."

De Taz (Toerei Zahav) en de Schach (Siftei Kohen), zijn belangrijke commentatoren op de Sjoelchan Aroech, bevestigen en verfijnen deze interpretatie, waarbij zij de nadruk leggen op de proactieve verantwoordelijkheid van de huiseigenaar om gevaren te voorkomen.

Deze halachische bepalingen, die de veiligheid en stabiliteit van het huis benadrukken, kunnen worden gezien als een religieuze onderbouwing voor het seculiere recht op een solide dak boven het hoofd.

Ze herinneren ons eraan dat het bieden van een veilige en adequate woonplek niet alleen een maatschappelijke plicht is, maar ook een goddelijke opdracht.

Resumé

Tijdens Soekot, gezeten in onze kwetsbare loveren hut, wanneer wij de tijdelijkheid van onze aardse verblijfplaats ervaren, worden wij des te meer bewust van de waarde van een veilige en solide woning.

Het recht op een solide dak boven het hoofd is een universeel principe, verankerd in internationale mensenrechtenverdragen en nationale wetgeving, en diep geworteld in de Joodse traditie.

Het is een recht dat ons oproept tot gastvrijheid, rachmones – medemenselijkheid, verantwoordelijkheid en de voortdurende inspanning om een wereld te creëren waarin iedereen een veilige en waardige plek heeft om te wonen.

Laat ons dawwenen, wensen en hopen voor de spoedige terugkeer van de gijzelaars in de onderaardse spelonken naar onder één dak met hun geliefden in de Medienat Jisraeel, resjiet ge'oelateenoe.

Moge Jom Tov Soekot ons inspireren om deze waarden in praktijk te brengen. Be Ezrat Hasjem, Deo volente.

Chag Sameach!

HOOP VOOR OVERMORGEN: DIE GROOT SEE VAN VERSOENING, DROOSJE VOOR JOM KIPPOER

 

Hoop voor overmorgen.

Droosje voor Jom Kippoer

Door: Rabbijn Simon Bornstein®

Sjalom Chaweriem en Chawerot!

Terwijl de zon langzaam ondergaat en de schaduwen langer worden, naderen we het meest heilige moment van het jaar: Jom Kippoer, de Dag der Verzoening. Een dag van diepe introspectie, van rekenschap afleggen, en van een oprechte wens tot terugkeer naar onze Schepper. In deze heilige uren, waarin hemel en aarde elkaar lijken te raken, staan we stil bij onze daden, onze gedachten, en de weg die we hebben afgelegd. Maar Jom Kippoer is meer dan alleen een terugblik; het is bovenal een dag van hoop. Hoop voor overmorgen.

De Torah leert ons: "Want op deze dag zal verzoening voor u gedaan worden, om u te reinigen; van al uw zonden zult u rein zijn voor de Eeuwige." (Wajikra 16:30-32). Dit vers is de kern van Jom Kippoer. Het belooft ons niet alleen vergeving, maar ook reiniging. Het is een goddelijke garantie dat, hoe ver we ook zijn afgedwaald, er altijd een weg terug is.

De Talmoed benadrukt dit door te stellen: "Groot is de Tesjoevah (terugkeer), want zij brengt genezing in de wereld." (Joma 86a) Tesjoevah is niet slechts een ritueel; het is een transformatief proces dat ons in staat stelt om opnieuw te beginnen, om onszelf te vernieuwen en om onze relatie met G'd en met onze medemens te herstellen.

De Halacha, de Joodse wet, geeft ons de praktische richtlijnen voor deze dag. We vasten, we dawwenen, we onthouden ons van materiële genoegens, alles om onze ziel te verheffen boven het aardse en ons te concentreren op het spirituele. Maar het vasten is geen doel op zich; het is een middel. De profeet Jesaja zegt: "Is dit niet het vasten dat Ik verkies: de boeien van het onrecht losmaken, de banden van het juk ontbinden, de verdrukten vrijlaten en elk juk breken?" (Jesaja 58:6)

Dit leert ons dat ware Tesjoevah niet alleen tussen ons en Hasjem plaatsvindt, maar ook tussen ons en onze medemens. Verzoening met G'd is onvolledig zonder verzoening met degenen die we misschien hebben gekwetst. De Misjna stelt duidelijk: "Voor zonden tussen een mens en G'd, verzoent Jom Kippoer. Voor zonden tussen een mens en zijn naaste, verzoent Jom Kippoer niet, totdat hij zijn naaste tevreden heeft gesteld." (Joma 8:9). Dit is een krachtige herinnering aan onze verantwoordelijkheid jegens elkaar.

In deze tijd van onzekerheid en uitdagingen, zowel op persoonlijk als op mondiaal niveau, is de boodschap van hoop relevanter dan ooit. De wereld om ons heen is in constante beweging, en soms voelen we ons overweldigd door de complexiteit en de moeilijkheden. Maar Jom Kippoer herinnert ons eraan dat we de kracht hebben om te veranderen, om te groeien en om een betere toekomst te creëren. Het is een dag waarop we de kans krijgen om onze fouten te erkennen, ervan te leren en ons te committeren aan een pad van rechtvaardigheid en mededogen.

De Talmoed vertelt ons het verhaal van Rabbi Akiva, die op hoge leeftijd begon met studeren en uiteindelijk een van de grootste geleerden van zijn tijd werd. Zijn leven is een bewijs dat het nooit te laat is om te beginnen, om te leren, om te groeien. "Als je een oudere man ziet die zegt: 'Ik heb geen kracht meer om te studeren,' zeg dan: 'Je hebt de kracht om te studeren!'" (Avot de Rabbi Nathan 06:02). Dit principe geldt ook voor Tesjoevah. Het is nooit te laat om terug te keren, om te verbeteren, om hoop te koesteren voor overmorgen.

Laten we deze Jom Kippoer gebruiken om niet alleen te reflecteren op het verleden, maar ook om onze blik te richten op de toekomst. Laten we bidden voor een jaar van vriendschap, gezondheid en voorspoed. Laten we ons voornemen om meer liefde, meer begrip en meer vriendelijkheid in de wereld te brengen. Moge onze gebeden worden aanvaard, moge onze Tesjoevah oprecht zijn, en moge Hasjem ons allen zegenen met een goed en zoet jaar.

Gmar Chatima Tova.

#HOOP #VOOR #MORGEN: #DROOSJE #VOOR #ROSJ #HASJANA - #JOODS #NIEUWJAAR

#HOOP #VOOR #MORGEN!

#DROOSJE #VOOR #ROSJ #HASJANA - #HET #JOODSE #NIEUWJAAR

Door: #Rabbijn #Simon #Bornstein®

Sjalom Chaweriem en Chawerot!

Met het aanbreken van Rosj Hasjana, het Hoofd van het Jaar, staan we op de drempel van een nieuw begin. De sjofar klinkt, een oproep tot introspectie en vernieuwing. Het is een tijd van tesjoeva, van terugkeer, niet alleen naar God, maar ook naar onze diepste zelf.

De titel van onze droosje van vandaag, "Hoop voor morgen - een nieuw jaar", omvat de essentie van deze heilige dagen.

Rosj Hasjana is niet slechts een herdenking van de schepping van de wereld, maar ook een moment waarop we onze eigen schepping, onze eigen potentie, opnieuw kunnen vormgeven.

De Schepping en het nieuwe begin

De Misjna in Rosj Hasjana 1:1 stelt dat op Rosj Hasjana de wereld werd geschapen. Dit is meer dan een historische notitie; het is een theologische verklaring die de diepe betekenis van deze dag onderstreept.

Zoals de wereld uit het niets werd geschapen, zo hebben ook wij de mogelijkheid om onszelf opnieuw te creëren, om onze fouten uit het verleden achter ons te laten en met een schone lei te beginnen.

De Talmoed in Rosj Hasjana 10b vermeldt dat Rabbi Eliëzer leert dat in de maand Tisjrei de wereld werd geschapen, en in Tisjrei de aartsvaders werden geboren en stierven. Dit benadrukt de cyclische aard van het Joodse jaar en de constante mogelijkheid tot vernieuwing.

Tesjoeva: de weg naar hoop

De kern van Rosj Hasjana is tesjoeva. Maimonides, in zijn Hilchot Tesjoeva, legt uit dat tesjoeva niet alleen berouw over het verleden is, maar ook een vaste beslissing om in de toekomst niet meer te zondigen.

Het is een proces van transformatie, waarbij we onze daden, gedachten en woorden onder de loep nemen. De profeet Jesaja roept ons op: "Zoek de Eeuwige, terwijl Hij Zich laat vinden; roep Hem aan, terwijl Hij nabij is.

Laat de goddeloze zijn weg verlaten, en de man van ongerechtigheid zijn gedachten; en laat hij terugkeren tot de Eeuwige, en Hij zal zich over hem ontfermen; en tot onze God, want Hij vergeeft veelvuldig." (Jesaja 55:6-7)

Dit is de belofte van hoop die Rosj Hasjana ons biedt: ongeacht onze fouten, er is altijd een weg terug, een mogelijkheid tot vergeving en een nieuw begin.

De sjofar: een oproep tot ontwaken

Het geluid van de sjofar is een centraal element van Rosj Hasjana. De Talmoed in Rosj Hasjana 16a stelt dat het blazen van de sjofar dient om de mensen wakker te schudden uit hun geestelijke slaap.

Maimonides verwoordt dit prachtig in zijn Hilchot Tesjoeva 3:4: "Hoewel het blazen van de sjofar op Rosj Hasjana een decreet van de Tora is, zit er een diepe betekenis in: 'Ontwaak, slapers, uit jullie slaap, en overdenk jullie daden; herinner jullie Schepper en keer terug tot Hem in tesjoeva.'"

De sjofar is een universele oproep, die ons herinnert aan onze verantwoordelijkheid en ons aanspoort tot actie. Het is een geluid van hoop, dat ons verzekert dat het nooit te laat is om te veranderen.

Gebed en zelfreflectie

Op Rosj Hasjana bidden we voor een goed en zoet jaar. De gebeden van de Machzor zijn doordrenkt van smeekbeden voor leven, gezondheid en welvaart. Maar het is niet alleen een kwestie van vragen; het is ook een tijd van zelfreflectie.

Het Oenetanetokef gebed, dat traditioneel op Rosj Hasjana en Jom Kippoer wordt gereciteerd, herinnert ons aan de ernst van deze dagen: "Op Rosj Hasjana wordt het geschreven, en op Jom Kippoer wordt het bezegeld: wie zal leven en wie zal sterven…"

Dit is geen fatalistische boodschap, maar een oproep tot het waarderen van het leven en het benutten van elke dag. Het is een herinnering dat onze daden van vandaag onze toekomst bepalen.

Hoop voor morgen

De hoop voor morgen is geworteld in de overtuiging dat God barmhartig is en dat Hij ons de kracht geeft om te veranderen.

De Talmoed in Joma 86a leert dat tesjoeva zo krachtig is dat het opzettelijke zonden kan veranderen in verdiensten. Dit is een buitengewone gedachte die de diepte van Gods genade toont.

Rosj Hasjana is de dag waarop we deze genade kunnen omarmen en een nieuw hoofdstuk in ons leven kunnen beginnen. Laten we deze dagen benutten om onze relatie met Hasjem, met onze medemens en met onszelf te verdiepen.

Mogen we allen worden ingeschreven in het Boek van het Leven voor een goed en zoet jaar.

Sjana Tova Oemetoeka!